Vivere nel Tao dell’inversione delle polarità interiori

Vivere nel Tao dell’inversione delle polarità interiori

 


 Nella filosofia cinese la polarità assume un'importanza centrale. Nel Taoismo, in particolare, l'unità dei poli opposti ( Yin e Yang ) è notevolmente sottolineata.

 

A differenza del semplice dualismo, la polarità implica una condizione di complementarità tra gli opposti, tale per cui ciascuno dei due poli, pur essendo limitato e avversato dal polo contrario, trova in quest'ultimo anche la sua ragion d'essere e il suo fondamento costitutivo, perché l'uno non potrebbe esistere senza l'altro e viceversa.

 

 

 

 

 

 Per abitare davvero il mondo, sentendoci parte integrante di esso e desiderare di prenderne cura, è indispensabile prima abitare e prenderci cura del nostro mondo interiore. Conoscere e dialogare con le nostre emozioni per nutrire la gioia di vivere sostenuti ed ispirati dal ricchissimo e affascinante sapere millenario cinese.

 

 

 

La Teoria dei Cinque Elementi -Movimenti ( 五行Wu - XING) nella pratica del TAJI Quan

 

 

I Cinque Elementi sono: legno, fuoco, terra, metallo e acqua che nascono dall'interazione di Yin e Yang e simboleggiano tutte le cose dell’ universo materiale o immateriale, fisico o psichico. In quanto movimenti dell’energia con le loro caratteristiche rappresentano qualsiasi oggetto o fenomeno, come il ciclo delle stagioni, gli organi del corpo, i sensi, sapori, ed anche i colori.

 

 

Secondo la teoria 五行Wu Xing dei Taoisti e della Medicina Cinese, tutto ciò che è terra tende a ritornare lì dove risiede la terra, ovvero al centro dell'universo; al di sopra vi è la sfera dell'acqua che attrae tutto ciò che è liquido; analogamente si comportano i cerchi dell'aria e del fuoco.

 

 

 E’ molto importante essere coscienti che ogni spostamento o posizione della Taiji Quan è associata ad un elemento che è messo in stretta relazione con la teoria della Medicina Tradizionale Cinese, e che quindi contribuirà a stimolare e tonificare organi e visceri.

 

 

 

 

La Teoria dei Cinque Elementi -Movimenti ( 五行Wu - XING) nella pratica del TAJI Quan

 

l    ACQUA

Guardare a sinistra e spostarsi a destra, è associato ai reni e vescica urinaria.

 

 

L’acqua caratterizza meridiano del rene. I Reni corrispondono all’Inverno, cui è associata l’emozione della Paura, Protezione di sè.  Essi controllano la composizione e la secrezione dei liquidi organici da cui dipende l’energia vitale e vigilano il sistema di difesa contro lo stress.

Interessante notare anche nella forma dell’acqua Shuǐ  "non si impunta ma cambia, quando si infrange contro una roccia, si adotta ad essa e l’avvolge. “  

 

 

Essere come l'acqua è un modo di vivere: estendersi, piegarsi, infiltrarsi e scorrere ovunque senza mai fermarsi.

 

 

 

●  LEGNO

 

 

Andare dietro, viene associato al fegato e all vescica biliare.

Il carattere  Mù simboleggia "con forza il seme germoglia, ma il vento forte può spezzare l'albero", si parla dell'intensità della primavera (seme , germoglio) del Vento associato alla Primavera-Legno e della Rabbia che può portare a rovinare tutto.

 

 

l    FUOCO

 

 

Fissare a destra e spostarsi a sinistra, è associato al cuore e all’intestino

tenue.

 

 

Nelle antiche scritture, il cuore e la mente sono sinomini, rappresentati con lo stesso  Xīn . Con questo aspetto ci rendiamo conto che il cuore e la mente sono inseparabili, il corpointestinocapisce, come il pensiero dall’emozione, come la logica dall’intuzione, come l’idea dall’azione.

 

 

La forma del carattere  Huǒ rappresenta che il fuoco ha il “cuore morbido” cioè che pur apparendo in superficie forte e intenso, nel suo centro è vuoto. L'entusiasmo è quindi determinante per il nostro azione, così anche quando siamo troppo presi dalle passioni e dalle forti emozioni corriamo il rischio di esaurirci in fretta.

 

 

 

● TERRA

 

 

L’equilibrio centrale, viene associato allo stomaco e ella milza.

 

 

In comune i due movimenti hanno la distribuzione ed il nutrimento, di natura energetica (qi) per quanto riguarda il Fuoco azzurro, di natura essenziale (jing - alimenti) e per quanto riguarda la Terra. Per questo sono spesso scambiati fra loro. Se osservando la forma del carattereTǔ , ci insegna“ la Terra è madre è quintessenza di tutte le cose e il corpo umano ha in se' l'energia della terra e del cielo, renderlo così l'universo è il macrocosmo, l'essere umano è il microcosmo. Solo quando noi   prestiamo attenzione alla forza di gravità, riuscendo a rilassarsi, si crea così un giusto equilibrio tra realtà interiore e realtà esteriore.

 

 

Così nella forma tutte le volte che ci muoviamo in quel verso, rafforzeremo e apporteremo energia in quella zona. Con l’impegno e il tempo, si comprenderà l’evoluzione, non solo fisico, ma anche una chiara introspezione di sè migliorandosi sotto tutti gli aspetti, affronterà la vita quotidiana con nu’altra energia e farà di questa pratica una disciplina di vita.

 

 

 

 ●  METALLO

 

 

Andare avanti, viene associato ai polmoni e all’intestino crasso.

Gli unici due organi in contatto con l'esterno. Il metallo è così anche il responsabile della "Pelle" sulla quale sono disposti tutti i meridiani che iniziano la loro circolazione. "E' con la pelle che "tocchiamo" gli altri quindi la responsabilità del Metallo è anche quella stare bene con gli altri, senza farsi invadere.

 

 

Ad esempio, quella cosa chiamata "corpo umano" è separata dalle altre cose del suo ambiente da una superficie chiaramente distingui­bile e chiamata "pelle". In realtà la pelle divide il corpo dal resto del mondo nel pensiero ma non in natura. In natura, la pelle è molto più un collante che un divisorio, dato che è il ponte attraverso il quale gli organi interni entrano in contatto con l'aria, il calore e la luce.

Lo spazio che occupa il nostro coro non finisce nel confine della nostra pelle.

 

 

Tutti noi è come se vivessimo in una bolla spaziale, nella danza viene chiamata cinesfera ovvero lo spazio in cui il corpo ha la libertà di movimento. Ognuno ha uno spazio reale che ci delimita e ci differenza dagli atri. Uno spazio di cui prendere consapevolezza per rispettare ed essere rispettati, in cui sosetenere l’autonomia e comprendere la dipendenza.

 

 

 

 

 Tratto dal materiale didattico di PERCORSO CONOSCITIVO ALLA CULTURA E SCRITTURA CINESE CON LA METODOLOGIA XIANG XING ZI

 

 

 

Min Hua Lin, madrelingua, Direttrice Didattica del progetto TAIJI & BAMBINI, Ideatrice della metodologia XIANG XING ZI e del progetto LI SHU Calligrafia Cinese per praticanti di Arti Marziali, Qi Gong e Meditazione.

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